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T40n1809_p0511b03║   
T40n1809_p0511b04║   　　No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]
T40n1809_p0511b05║   僧 羯磨卷上并序(出四分律)
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T40n1809_p0511b07║   　　　　西太原寺沙門懷素集
T40n1809_p0511b08║   原夫鹿苑龍城。啟尸羅之 妙躅。象巖鷲嶺。開
T40n1809_p0511b09║   解脫之 玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
T40n1809_p0511b10║   宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。內眾於是敷
T40n1809_p0511b11║   榮。外徒由斯安樂。其後韜真細[疊*毛]多聞折軸
T40n1809_p0511b12║   之 憂。揜正微言罕見浮囊之 固。即有飲光 秀
T40n1809_p0511b13║   出。維絕紐而虛求。波離聿興。振隤綱而幽贊。
T40n1809_p0511b14║   慧炬於焉重朗。戒海由是再 清。其律教也弘
T40n1809_p0511b15║   深。固難得而遍舉。此羯磨者。則 紹隆之 正術。
T40n1809_p0511b16║   匡護之 宏規。宗緒歸於五 篇。濫觴起於四分。
T40n1809_p0511b17║   寔菩提之 機要。誠涅槃之 津涉者也。素以 銳
T40n1809_p0511b18║   思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。丞
T40n1809_p0511b19║   歷炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸德取解不
T40n1809_p0511b20║   同。各述異端。總有五 本。一 本一 卷。曹魏鎧律
T40n1809_p0511b21║   師於許都集(題云 曇無德雜羯磨。以 結戒場為首。受日加 乞不入 羯磨。屢有增減乖 於律文)。
T40n1809_p0511b22║   一 本一 卷。曹魏曇諦於雒陽集(題云 羯磨一 卷出曇無德律。以 結
T40n1809_p0511b23║   大界為首。受日增乞牒入 羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規雖去尤非未祛謏過。分為兩卷并造義釋)。一
T40n1809_p0511b24║   本一 卷。元 魏光 律師於鄴下集(此同曇諦集本述錄不順正文)。
T40n1809_p0511b25║   一 本兩卷。隋願律師於并州撰(題云 羯磨卷上出曇無德律。願雖自
T40n1809_p0511b26║   曰依文無片言增減。然詳律本非無損益。兼 造章疏并汾盛行)。一 本一 卷。皇朝宣
T40n1809_p0511b27║   律師於京兆 撰(題云 刪補隨機羯磨。斯有近棄自部之 正文。遠取他宗之 傍義。教門既其雜。
T40n1809_p0511b28║   亂 指事 屢有乖 違。并造義疏頗行於代 )。素於諸家撰集。莫不研尋。校
T40n1809_p0511b29║   理求文抑多乖 舛。遂以 不敏輒述幽深。分為
T40n1809_p0511c01║   三卷勒 成一 部。庶無增減以 適時機。祇取成
T40n1809_p0511c02║   文非敢穿鑿。惟願戒珠增照。叶日月而齊
T40n1809_p0511c03║   明。繫草傳芳與天地而同朽。後之 覽者知斯
T40n1809_p0511c04║   志焉。
T40n1809_p0511c05║   　　方便 篇第一
T40n1809_p0511c06║   僧 集(律言。應來者來。又言。僧 有四種。四人五 人十人二 十人。四人僧 者。除受大戒自恣出罪。餘一 切羯磨
T40n1809_p0511c07║   應作。五 人僧 者。除中國受大戒出罪。餘一 切羯磨應作。十人僧 者。餘出罪。除一 切羯磨應作。二 十人僧 者。一 切
T40n1809_p0511c08║   羯磨應作。況復過二 十。若隨四位 僧 中。有少一 人者作法不成。非法非毘尼)。和合(律言。同一 羯磨和合
T40n1809_p0511c09║   集一 處。不來者囑授在現前 。應呵者不呵。又言。五 法應和合。若如法應和合。若默然任之 。若與欲。若從可信
T40n1809_p0511c10║   人聞。若先在中默然而坐。如是五 事 應和合)。未受大戒者出(律言。不應在未受大戒人
T40n1809_p0511c11║   前 作羯磨說戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前 作羯磨說戒。又言。有四滿數有。人得滿數不應呵。有人不得滿
T40n1809_p0511c12║   數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何 等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨。擯羯磨。依止羯
T40n1809_p0511c13║   磨。遮不至白衣家羯磨。何 等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。何 等人不得滿數亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘
T40n1809_p0511c14║   尼不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪等十三人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別 住 。若在
T40n1809_p0511c15║   戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。何 等人得滿數亦得呵。若善比丘同一 界住 。不以 神
T40n1809_p0511c16║   足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人)。
T40n1809_p0511c17║   不來諸比丘。說欲及清淨(唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自
T40n1809_p0511c18║   恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧 事 病患事 看病緣。聽與欲。律言。與欲有五 種。若言與汝欲。若言我說欲。若言
T40n1809_p0511c19║   為我說欲。若現身相與欲。若廣說與欲。若不現身相不口說欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲已便
T40n1809_p0511c20║   命過。若餘處行。若罷道。若入 外道眾若入 別 部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三人。若被舉。若
T40n1809_p0511c21║   滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。應更與餘者欲。若至中道。若至僧 中亦如是。若廣說
T40n1809_p0511c22║   欲者。應往傳欲人所。具 儀 作如是言)大德一 心念。我某甲比丘。
T40n1809_p0511c23║   如法僧 事 與欲清淨(時持欲比丘自有事 起。不及詣僧 者。聽轉欲與餘人。轉時應
T40n1809_p0511c24║   云 )大德一 心念。我某甲比丘。與某甲比丘受欲
T40n1809_p0511c25║   清淨。彼及我身。如法僧 事 與欲清淨(持欲比丘至僧 說時。
T40n1809_p0511c26║   若能記識姓名者。對僧 一 一 稱說云 )大德僧 聽。某甲比丘某甲比
T40n1809_p0512a01║   丘。如法僧 事 與欲清淨(若不能記姓名。但 云 眾多。若受欲人。若睡若入 定或忘。
T40n1809_p0512a02║   若不故作如是。名為成與欲。若故不說者。突吉羅)。僧 今何 所作為(然所為事 有其三種。
T40n1809_p0512a03║   一 為情事 。如受懺等。二 為非情事 。如結諸界。三情非情事 。如處分離衣等。此所為事 。委僧 量宜故。須對眾問其
T40n1809_p0512a04║   所作)。某羯磨(羯磨約體但 三。謂單白白二 白四。律言。有七種羯磨不應作。非法非毘尼羯磨。非法
T40n1809_p0512a05║   別 眾羯磨。非法和合羯磨。法別 眾羯磨。法相似 別 眾羯磨。法相似 和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯
T40n1809_p0512a06║   磨。應白二 羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦爾。是為如法如毘尼羯磨。此方便 六 。遍餘諸法。
T40n1809_p0512a07║   唯除結界。闕者不成)。
T40n1809_p0512a08║   　　結界篇第二
T40n1809_p0512a09║   結大界法(律言。當敷座當打揵椎盡共集。共集一 處不聽受欲。是中舊住 比丘。應唱大界四方相。
T40n1809_p0512a10║   若東方有山稱山。有塹稱塹。若村若城。若疆畔。若園若林。若池若樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方
T40n1809_p0512a11║   亦爾。但 結界處。不得二 界相接。應留中間。不得隔駃流水結。除常有橋船唱相之 法。應起禮僧 白言)
T40n1809_p0512a12║   大德僧 聽。我舊住 比丘某甲(若非舊住 識界者唱應除舊住 二 言)。為
T40n1809_p0512a13║   僧 唱大界四方相(白已應唱。謂從東南角等次第而唱乃至三說。眾中差堪能作羯磨者。
T40n1809_p0512a14║   若上座。若次座。若誦律。若不誦律當如是作)大德僧 聽(逖徑反)。此住 處比丘
T40n1809_p0512a15║   唱四方大界相。若僧 時到 僧 忍聽(逖零反)。僧 今於
T40n1809_p0512a16║   此四方相內結大界。同一 住 處同一 說戒。白
T40n1809_p0512a17║   如是。大德僧 聽。此住 處比丘唱四方大界相。
T40n1809_p0512a18║   僧 今於此四方相內結大界。同一 住 處同一
T40n1809_p0512a19║   說戒。誰諸長老忍。僧 於此四方相內結大界。
T40n1809_p0512a20║   同一 住 處同一 說戒者默然。誰不忍者說。僧
T40n1809_p0512a21║   已忍於此四方相內同一 住 處同一 說戒結大
T40n1809_p0512a22║   界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0512a23║   解大界法(時諸比丘有欲廣作界及狹作者。佛言欲改作者。先解前 界然後欲廣狹作。從意當作
T40n1809_p0512a24║   白二 解。應如是作)大德僧 聽。今此住 處比丘。同一 住
T40n1809_p0512a25║   處同一 說戒。若僧 時到 僧 忍聽。解界。白如是。
T40n1809_p0512a26║   大德僧 聽。此住 處比丘。同一 住 處同一 說戒。
T40n1809_p0512a27║   今解界。誰諸長老忍。僧 同一 住 處同一 說戒。
T40n1809_p0512b01║   解界者默然。誰不忍者說。僧 已忍聽同一
T40n1809_p0512b02║   住 處同一 說戒解界竟僧 忍默然故。是事 如
T40n1809_p0512b03║   是持。
T40n1809_p0512b04║   結同一 說戒同一 利 養界法(時有二 處別 利 養別 說戒。諸比丘。欲結共一
T40n1809_p0512b05║   說戒共一 利 養界。佛言。自今已去聽各自解界然後白二 結當敷座等如前 。應如是作)大德僧 聽。
T40n1809_p0512b06║   如所說界相。若僧 時到 僧 忍聽。今僧 於此處
T40n1809_p0512b07║   彼處。結同一 說戒同一 利 養界。白如是。大德
T40n1809_p0512b08║   僧 聽。如所說界相。今僧 於此處彼處。結同一
T40n1809_p0512b09║   說戒同一 利 養界。誰諸長老忍。僧 於此處彼
T40n1809_p0512b10║   處同一 說戒同一 利 養結界者默然。誰不忍
T40n1809_p0512b11║   者說。僧 已忍於此處彼處同一 說戒同一 利
T40n1809_p0512b12║   養結界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0512b13║   結同一 說戒別 利 養界法(有二 住 處別 說戒別 利 養。比丘意欲同一 說戒別 利
T40n1809_p0512b14║   養。佛言。聽各自解界然後結。結法同前 。唯改一 句云 同一 說戒別 利 養。白如是)。
T40n1809_p0512b15║   結別 說戒同一 利 養界法(時二 住 處別 說戒別 利 養時。諸比丘欲得別 說戒
T40n1809_p0512b16║   同一 利 養。欲守護住 處故。佛聽白二 結應如是作)大德僧 聽。若僧 時到 僧
T40n1809_p0512b17║   忍聽。今僧 於此彼住 處。結別 說戒同一 利 養。
T40n1809_p0512b18║   為欲守護住 處故。白如是。大德僧 聽。今僧 於
T40n1809_p0512b19║   此彼住 處。結別 說戒同一 利 養。為守護住 處
T40n1809_p0512b20║   故。誰諸長老忍。僧 於此彼住 處結別 說戒同
T40n1809_p0512b21║   一 利 養為守護住 處故者默然。誰不忍者說。
T40n1809_p0512b22║   僧 已忍於此彼住 處結別 說戒同一 利 養為守
T40n1809_p0512b23║   護住 處故竟。僧 忍默然故。是事 如是持(此及前 二
T40n1809_p0512b24║   律無解法。若欲解者。准結翻解翻相應知)。
T40n1809_p0512b25║   結戒場法(時諸比丘。有須四比丘眾。五 比丘眾。十比丘眾。二 十比丘眾羯磨事 起。是中大眾集會疲
T40n1809_p0512b26║   極。佛言。聽結戒場。稱四方界相。若安杙若石若疆畔若齊限。是中結者。安三重相。最內一 重。是戒場相。中間一
T40n1809_p0512b27║   重。是大界內相。此與戒場相。不得相入 及並 。應留中間。最外一 重。是大界外相。先唱戒場相結。唱法如上應如
T40n1809_p0512b28║   是作)大德僧 聽。此住 處比丘。稱四方小界相。若
T40n1809_p0512c01║   僧 時到 僧 忍聽。僧 今於此四方小界相內。結
T40n1809_p0512c02║   作戒場。白如是。大德僧 聽。此住 處比丘。稱四
T40n1809_p0512c03║   方小界相。僧 今於此四方小界相內結戒場。
T40n1809_p0512c04║   誰諸長老忍。僧 於此四方相內結戒場者默
T40n1809_p0512c05║   然。誰不忍者說。僧 已忍於此四方相內結作
T40n1809_p0512c06║   戒場竟。僧 忍默然故。是事 如是持(次唱大界內外相。唱及結如
T40n1809_p0512c07║   上)。
T40n1809_p0512c08║   解戒場法(文略無解。若欲解者應翻結云 )大德僧 聽。此住 處比
T40n1809_p0512c09║   丘戒場。若僧 時到 僧 忍聽。解戒場。白如是。大
T40n1809_p0512c10║   德僧 聽。此住 處比丘戒場。僧 今於此解戒
T40n1809_p0512c11║   場。誰諸長老忍。僧 於此解戒場者默然。誰不
T40n1809_p0512c12║   忍者說。僧 已忍於此解戒場竟。僧 忍默然故。
T40n1809_p0512c13║   是事 如是持。
T40n1809_p0512c14║   難結小界授戒法(時有欲受戒者。至界外六 群比丘往遮。佛言。汝等善聽。自今已去不同
T40n1809_p0512c15║   意者未出界聽在界外。疾疾一 處集結小界應如是作)大德僧 聽。僧 集一 處結
T40n1809_p0512c16║   小界。若僧 時到 僧 忍聽。結小界。白如是。大
T40n1809_p0512c17║   德僧 聽。今此僧 一 處集結小界。誰諸長老忍。
T40n1809_p0512c18║   僧 一 處集結小界者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1809_p0512c19║   忍結小界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0512c20║   解難結小界授戒法(律言。自今已去應解界已去。不應不解界而去。應如是解)
T40n1809_p0512c21║   大德僧 聽。今眾僧 集解界。若僧 時到 僧 忍聽。
T40n1809_p0512c22║   解界白如是。大德僧 聽。今眾僧 集解界。誰諸
T40n1809_p0512c23║   長老忍。僧 集解界者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1809_p0512c24║   忍解界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0512c25║   難結小界說戒法(律言。若布薩日於無村曠野中行。眾僧 應和合集在一 處共說戒。若
T40n1809_p0512c26║   僧 不得和合隨同和上等。當下道各集一 處結小界說戒。當如是結)大德僧 聽。今有爾
T40n1809_p0512c27║   許比丘集。若僧 時到 僧 忍聽。結小界。白如是。
T40n1809_p0512c28║   大德僧 聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長
T40n1809_p0512c29║   老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者
T40n1809_p0513a01║   說。僧 已忍爾許比丘集結小界竟。僧 忍默。然
T40n1809_p0513a02║   故。是事 如是持。
T40n1809_p0513a03║   解難結小界說戒法(不應不解界去。應如是解)大德僧 聽。今
T40n1809_p0513a04║   有爾許比丘集。若僧 時到 僧 忍聽。解此處
T40n1809_p0513a05║   小界。白如是。大德僧 聽。今有爾許比丘集。
T40n1809_p0513a06║   解此處小界。誰諸長老忍。僧 解此處小界者
T40n1809_p0513a07║   默然。誰不忍者說。僧 已忍解此處小界竟僧
T40n1809_p0513a08║   忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0513a09║   難結小界自恣法(律言。若眾多比丘於自恣日在非村阿練若未結界處道行。若和合得自
T40n1809_p0513a10║   恣者善。若不得和合者隨所同和上等。移異處結小界作自恣。應如是作)大德僧 聽。諸比
T40n1809_p0513a11║   丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧 時到 僧
T40n1809_p0513a12║   忍聽。僧 今於此處結小界。白如是。大德僧 聽。
T40n1809_p0513a13║   齊如是比丘坐處。僧 於此處結小界。誰諸長
T40n1809_p0513a14║   老忍。齊如是比丘坐處。僧 於此處結小界者
T40n1809_p0513a15║   默然。誰不忍者說。僧 已忍齊如是比丘坐處
T40n1809_p0513a16║   結小界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0513a17║   解難結小界自恣法(不應不捨界去。應如是捨)大德僧 聽。齊
T40n1809_p0513a18║   如是比丘坐處。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今解此
T40n1809_p0513a19║   處小界白如是。大德僧 聽。齊如是比丘坐處。
T40n1809_p0513a20║   僧 今解此處小界。誰諸長老忍。僧 齊如是比
T40n1809_p0513a21║   丘坐處解小界者默然。誰不忍者說。僧 已忍
T40n1809_p0513a22║   齊如是比丘坐處解小界竟。僧 忍默然故。是
T40n1809_p0513a23║   事 如是持。
T40n1809_p0513a24║   結不失衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若有一 好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即於此
T40n1809_p0513a25║   窟住 。佛言。自今已去當結不失衣界白二 羯磨。當如是作)大德僧 聽。此處同一
T40n1809_p0513a26║   住 處同一 說戒。若僧 時到 僧 忍聽。結不失衣
T40n1809_p0513a27║   界。白如是。大德僧 聽。此處同一 住 處同一 說
T40n1809_p0513a28║   戒。僧 今結不失衣界。誰諸長老忍。僧 於此處
T40n1809_p0513a29║   同一 住 處同一 說戒結不失衣界者默然。誰
T40n1809_p0513b01║   不忍者說。僧 已忍此處同一 住 處同一 說戒
T40n1809_p0513b02║   結不失衣界竟。僧 忍默然故。是事 如是持(時諸
T40n1809_p0513b03║   比丘。脫衣置白衣舍當著脫時形露。佛言。聽結不失衣界除村村外界結法如上。唯加 一 句云 。除村村外界白如
T40n1809_p0513b04║   是)。
T40n1809_p0513b05║   解不失衣界法(文略無解應翻結云 )大德僧 聽。此處同一
T40n1809_p0513b06║   住 處同一 說戒。若僧 時到 僧 忍聽。解不失衣
T40n1809_p0513b07║   界。白如是大德僧 聽。此處同一 住 處同一 說
T40n1809_p0513b08║   戒。今解不失衣界。誰諸長老忍。僧 於此處同
T40n1809_p0513b09║   一 住 處同一 說戒解不失衣界者默然。誰不
T40n1809_p0513b10║   忍者說。僧 已忍此處同一 住 處同一 說戒解
T40n1809_p0513b11║   不失衣界竟。僧 忍默然故。是事 如是持(有村解法
T40n1809_p0513b12║   翻亦同此)。
T40n1809_p0513b13║   結淨地法(時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥時。有因緣城門晚開。未及得粥便 死。佛言。聽
T40n1809_p0513b14║   在僧 伽 藍內結淨地白二 羯磨。應唱房若處若溫室若經行處。應一 比丘起已具 儀 於僧 中唱。某院及諸果菜等處
T40n1809_p0513b15║   作淨地。唱已應如是作)
T40n1809_p0513b16║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今結某處作
T40n1809_p0513b17║   淨地。白如是。大德僧 聽。僧 今結某處作淨地。
T40n1809_p0513b18║   誰諸長老忍。僧 結某處作淨地者默然。誰不
T40n1809_p0513b19║   忍者說。僧 已忍結某處作淨地竟。僧 忍默然
T40n1809_p0513b20║   故。是事 如是持(律言。有四種淨地。一 者檀越若經營人作僧 伽 藍時處分如是言。某處為
T40n1809_p0513b21║   僧 作淨地。二 者若為僧 作僧 伽 藍未施僧 。三者若半有籬障若多無籬障若都無。若垣牆。若塹亦如是。四者僧 作
T40n1809_p0513b22║   白二 羯磨結)。
T40n1809_p0513b23║   解淨地法(文略無解應翻結云 )大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍
T40n1809_p0513b24║   聽。僧 今解某處淨地。白如是。大德僧 聽。僧 今
T40n1809_p0513b25║   解某處淨地。誰諸長老忍。僧 解某處淨地者
T40n1809_p0513b26║   默然。誰不忍者說。僧 已忍解某處淨地竟。僧
T40n1809_p0513b27║   忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0513b28║   　　授戒篇第三
T40n1809_p0513c01║   善來授戒法(按律。時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法已。獲果實前 白佛
T40n1809_p0513c02║   言。我今欲於如來所出家修 梵行)。佛言來比丘。於我法中快自娛
T40n1809_p0513c03║   樂。修 梵行盡苦源(唱此言已鬚髮自落袈裟著身鉢盂在手。即名出家受具 足戒)。
T40n1809_p0513c04║   三歸授戒法(時有聞法得信 。欲受具 戒時。諸比丘將詣佛所。中道失信 不得受具 戒。佛言自
T40n1809_p0513c05║   今已去聽汝等即與出家授具 足戒。教令剃 髮著袈裟脫革屣右。膝著地合掌作是語)我某甲。歸
T40n1809_p0513c06║   依佛歸依法歸依僧 。今於如來所出家。如來
T40n1809_p0513c07║   至真等正覺。是我世 尊(三說)我某甲。已歸依佛
T40n1809_p0513c08║   歸依法歸依僧 。於如來所出家。如來至真等
T40n1809_p0513c09║   正覺。是我世 尊(三說)。
T40n1809_p0513c10║   羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便 度人而不知教授。以 不教授故。不按威儀 乞食
T40n1809_p0513c11║   不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚如婆羅門聚會法。佛言。聽僧 與授具 足者白二
T40n1809_p0513c12║   羯磨。彼至僧 中具 儀 作如是求)大德僧 聽。我某甲比丘。求眾僧 乞
T40n1809_p0513c13║   度人授具 足戒。願僧 聽。我某甲比丘。度人授
T40n1809_p0513c14║   具 足戒(三說)(僧 當觀察。此人若不堪能教授。及不能二 法攝取者。當語言止勿 度人。若有智慧堪能
T40n1809_p0513c15║   教授。及二 法攝取者應如是與法)大德僧 聽。此某甲比丘。今從眾
T40n1809_p0513c16║   僧 乞授人具 足戒。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與
T40n1809_p0513c17║   某甲比丘授人具 足戒。白如是。大德僧 聽。此
T40n1809_p0513c18║   某甲比丘。今從眾僧 乞授人具 足戒。僧 今與
T40n1809_p0513c19║   某甲比丘授人具 足戒誰諸長老忍。僧 與某
T40n1809_p0513c20║   甲比丘授人具 足戒者默然。誰不忍者說。僧
T40n1809_p0513c21║   已忍聽。某甲比丘授人具 足戒竟。僧 忍默然
T40n1809_p0513c22║   故。是事 如是持(依止闍梨法亦同此)。
T40n1809_p0513c23║   度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧 伽 藍中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家為
T40n1809_p0513c24║   道。其父母啼泣來至僧 伽 藍中。問諸比丘。頗見如是如是小兒來不。不見者報言不見。即便 於諸房中求覓得。諸
T40n1809_p0513c25║   長者譏嫌。佛言。自今已去若欲在僧 伽 藍中剃 髮當白一 切僧 。若不得和合房房語令知僧 。若和合作如是白)
T40n1809_p0513c26║   大德僧 聽。此某甲。欲求某甲剃 髮。若僧 時到
T40n1809_p0513c27║   僧 忍聽。與某甲剃 髮。白如是(作此白已然後剃 髮)。
T40n1809_p0513c28║   度沙彌與法同請和上法(若欲在僧 伽 藍中出家者。先請和上具 儀 作如是
T40n1809_p0514a01║   請)大德一 心念。我某甲。今請大德為十戒和
T40n1809_p0514a02║   上。願大德。為我作十戒和上。我依大德故。得
T40n1809_p0514a03║   受沙彌戒。慈愍故(三說應報)可爾。
T40n1809_p0514a04║   請闍梨法(具 儀 作如是請)大德一 心念。我某甲。今請大
T40n1809_p0514a05║   德為十戒阿闍梨。願大德。為我作十戒阿闍
T40n1809_p0514a06║   梨。我依大德故。得受沙彌戒。慈愍故(三說應報)可
T40n1809_p0514a07║   爾。
T40n1809_p0514a08║   白僧 法(若不得和合者。當語一 切僧 知。若得和合作如是白)大德僧 聽。此某
T40n1809_p0514a09║   甲。從某甲求出家。若僧 時到 僧 忍聽。與某甲
T40n1809_p0514a10║   出家。白如是。
T40n1809_p0514a11║   授戒法(教著袈裟具 儀 作如是言)我某甲。歸依佛歸依法歸
T40n1809_p0514a12║   依僧 。隨如來出家。某甲為和上。如來至真等
T40n1809_p0514a13║   正覺。是我世 尊(三說)。我某甲。歸依佛歸依法歸依
T40n1809_p0514a14║   僧 。隨如來出家竟。某甲為和上。如來至真等
T40n1809_p0514a15║   正覺。是我世 尊(三說)。授十戒相。(語云 )盡形壽不殺生。
T40n1809_p0514a16║   是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不盜。是沙彌
T40n1809_p0514a17║   戒。能持不。(答言)能。盡形壽不婬。是沙彌戒。能持
T40n1809_p0514a18║   不。(答言)能。盡形壽不妄語。是沙彌戒能持不。(答言)能。
T40n1809_p0514a19║   盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形
T40n1809_p0514a20║   壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不。
T40n1809_p0514a21║   (答言)能。盡形壽不得歌舞倡伎 及往觀聽。是沙
T40n1809_p0514a22║   彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得高廣大床上
T40n1809_p0514a23║   坐。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得非時
T40n1809_p0514a24║   食。是沙彌戒。能持不。(答言)能。盡形壽不得執持
T40n1809_p0514a25║   生像 金銀寶物。是沙彌戒。能持不。(答言)能。此是
T40n1809_p0514a26║   沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。汝已
T40n1809_p0514a27║   受戒竟。當供 養三寶勤 修 三業。坐禪誦經勤
T40n1809_p0514a28║   作眾事 (授已教誦十數。其十者。一 一 切眾生皆依飲食。二 名色。三三受。四四聖諦。五 五 陰。六 六 入 。七
T40n1809_p0514a29║   七覺分。八 八 聖道。九九眾生居。十十一 切入 )。
T40n1809_p0514b01║   度外道法(律言。自今已去聽與外道眾僧 中四月共住 。白二 羯磨當如是與。先剃 髮已著袈裟乃至
T40n1809_p0514b02║   合掌教作是言)大德僧 聽。我某甲外道。歸依佛歸依法
T40n1809_p0514b03║   歸依僧 。我於世 尊所求出家為道。世 尊即是
T40n1809_p0514b04║   我如來至真等正覺(三說)。我某甲外道。歸依佛
T40n1809_p0514b05║   歸依法歸依僧 。已從如來出家學道。如來是
T40n1809_p0514b06║   我至真等正覺(三說)。(次與戒相與法同上)。
T40n1809_p0514b07║   與四月共住 法(次應教作是言)大德僧 聽。我某甲外道。
T40n1809_p0514b08║   從僧 乞四月共住 。願僧 。慈愍故。與我四月共
T40n1809_p0514b09║   住 (三說)。(安著眼見耳不聞處僧 應作如是法)大德僧 聽。彼某甲外道。
T40n1809_p0514b10║   今從眾僧 乞四月共住 。若僧 時到 僧 忍聽。與
T40n1809_p0514b11║   彼某甲外道四月共住 。白如是。大德僧 聽。彼
T40n1809_p0514b12║   某甲外道今從眾僧 乞四月共住 僧 今與彼四
T40n1809_p0514b13║   月共住 。誰諸長老忍僧 與彼四月共住 者默然。
T40n1809_p0514b14║   誰不忍者說。僧 已忍與彼外道四月共住 竟。
T40n1809_p0514b15║   僧 忍默然故。是事 如是持(彼行共住 竟。令諸比丘心喜悅。然後當於僧 中
T40n1809_p0514b16║   受具 足戒。云 何 外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習
T40n1809_p0514b17║   異論。若聞人說外道不好事 。便 起瞋恚若聞人毀訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來。讚歎外道好事 。歡喜踊
T40n1809_p0514b18║   躍。若有外道師來。聞讚歎外道事 。亦歡喜踊躍。若聞說佛法僧 非法事 。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜
T40n1809_p0514b19║   悅。云 何 外道。能令比丘喜悅。即反上是。是謂外道。共住 和調心意令諸比丘喜悅也)。
T40n1809_p0514b20║   受具 戒請和上法(應偏 露等作如是請)大德一 心念。我
T40n1809_p0514b21║   某甲。今請大德為和上。願大德。為我作和上。
T40n1809_p0514b22║   我依大德故。得受具 足戒。慈愍故(三說答云 )可爾。
T40n1809_p0514b23║   (或云 )如是。(或云 )當教授汝。(或云 )清淨莫放逸。
T40n1809_p0514b24║   請戒師法(具 儀 作如是請)大德一 心念。我某甲。今請大
T40n1809_p0514b25║   德為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍
T40n1809_p0514b26║   梨。我依大德故。得受具 足戒。慈愍故(三說應報)可
T40n1809_p0514b27║   爾。
T40n1809_p0514b28║   請教授師法(具 儀 作如是請)大德一 心念。我某甲。今請
T40n1809_p0514c01║   大德為教授阿闍梨。願大德。為我作教授阿
T40n1809_p0514c02║   闍梨。我依大德故。得受具 足戒。慈愍故(三說應報)
T40n1809_p0514c03║   可爾。
T40n1809_p0514c04║   安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人。若在空。若隱沒。若離見聞處。若界
T40n1809_p0514c05║   外。不名受具 。和上及足數比丘亦如是)。
T40n1809_p0514c06║   差教授師法(按律有如是教。一 切污辱眾僧 者。不得受具 足戒時。有欲受戒者。諸比丘將至界外
T40n1809_p0514c07║   脫衣看時。受戒者慚恥稽留受戒事 。佛言不得如是露形看。自今已去聽先問十三難事 然後授戒是中戒師問云 )
T40n1809_p0514c08║   眾中誰能為某甲作教授師(若作師者即應答云 )我某甲
T40n1809_p0514c09║   能(答已戒師應作是白)大德僧 聽。彼某甲。從某甲求受具
T40n1809_p0514c10║   足戒。若僧 時到 僧 忍聽。某甲為教授師。白如
T40n1809_p0514c11║   是。
T40n1809_p0514c12║   往彼問遮難法(時教授師往彼語言)此安陀會欝多羅僧 僧
T40n1809_p0514c13║   伽 梨鉢。此衣鉢是汝有不(彼答是已復應語言)善男子諦
T40n1809_p0514c14║   聽。今是至誠時實語時。我今問汝。隨我問答。
T40n1809_p0514c15║   若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪
T40n1809_p0514c16║   不。汝不犯比丘尼不。汝非賊心入 道不。汝非
T40n1809_p0514c17║   破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非
T40n1809_p0514c18║   殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧 不。
T40n1809_p0514c19║   汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非
T40n1809_p0514c20║   畜生不。汝非有二 形不。汝字何 等。和上字
T40n1809_p0514c21║   誰。汝年滿二 十不。衣鉢具 不。父母聽汝不。汝
T40n1809_p0514c22║   非負人債 不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
T40n1809_p0514c23║   夫不。丈 夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂
T40n1809_p0514c24║   病。汝今有此諸病不(若其一 一 隨事 答無。復應語言)如我今問
T40n1809_p0514c25║   汝。僧 中亦當如是問。如汝向者答我。僧 中亦
T40n1809_p0514c26║   當如是答。
T40n1809_p0514c27║   問已白僧 法(彼教授師問已。還來僧 中如常威儀 相去舒手相及處立作如是白)大
T40n1809_p0514c28║   德僧 聽。彼某甲。從某甲求受具 足戒。若僧 時
T40n1809_p0514c29║   到 僧 忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。
T40n1809_p0515a01║   從僧 乞戒法(彼應喚言汝來。來已當為捉衣鉢教禮僧 。禮已在戒師前 具 儀 教作是計)大
T40n1809_p0515a02║   德僧 聽。我某甲。從某甲求受具 足戒。我某甲
T40n1809_p0515a03║   今從僧 乞受具 足戒。某甲為和上。願僧 慈愍
T40n1809_p0515a04║   故。拔濟我(三說)(若教乞戒不乞戒著俗 服等。若眠醉狂裸形瞋恚無心身相不具 借他衣鉢。若
T40n1809_p0515a05║   無和上若多和上。皆不名受具 足戒)。
T40n1809_p0515a06║   戒師白法(戒師欲問先白白云 )大德僧 聽。此某甲。從某甲
T40n1809_p0515a07║   求受具 足戒。此某甲。今從僧 乞受具 足戒。某
T40n1809_p0515a08║   甲為和上。若僧 時到 僧 忍聽。我問諸難事 。白
T40n1809_p0515a09║   如是。
T40n1809_p0515a10║   戒師問法(語言)善男子聽。今是至誠時實語時。
T40n1809_p0515a11║   今隨所問汝。汝當隨實答。汝不犯邊罪不。汝
T40n1809_p0515a12║   不犯比丘尼不。汝非賊心入 道不。汝非壞二
T40n1809_p0515a13║   道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。
T40n1809_p0515a14║   汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧 不。汝不惡
T40n1809_p0515a15║   心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。
T40n1809_p0515a16║   汝非有二 形不。汝字何 等。和上字誰。汝年滿
T40n1809_p0515a17║   二 十不。衣鉢具 不。父母聽汝不。汝非負人債
T40n1809_p0515a18║   不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈 夫不。丈 夫
T40n1809_p0515a19║   有如是病。癩癰疽白癩乾痟癲狂病。汝今有
T40n1809_p0515a20║   此諸病不(又須隨事 一 一 答無)。
T40n1809_p0515a21║   正授戒法(戒法難生眾緣。須具 以 法開導令起上上品。心至誠諦受當如是作)
T40n1809_p0515a22║   大德僧 聽。此某甲。從某甲求受具 足戒。此某
T40n1809_p0515a23║   甲。今從僧 乞受具 足戒某甲為和上。某甲自
T40n1809_p0515a24║   說清淨無諸難事 。年滿二 十三衣鉢具 。若僧
T40n1809_p0515a25║   時到 僧 忍聽。授某甲具 足戒。某甲為和上。白
T40n1809_p0515a26║   如是。大德僧 聽。此某甲。從某甲求受具 足戒。
T40n1809_p0515a27║   此某甲。今從僧 乞受具 足戒。某甲為和上。某
T40n1809_p0515a28║   甲自說清淨無諸難事 。年滿二 十三衣鉢具 。
T40n1809_p0515a29║   僧 今授某甲具 足戒。某甲為和上。誰諸長老
T40n1809_p0515b01║   忍。僧 與某甲授具 足戒。某甲為和上者默
T40n1809_p0515b02║   然。誰不忍者說(三說)。僧 已忍與某甲授具 足戒
T40n1809_p0515b03║   某甲為和上竟。僧 忍默然故是事 如是持(作此
T40n1809_p0515b04║   法已應為記時邊受與此無異)。
T40n1809_p0515b05║   授戒相法(時有比丘受具 足已。僧 盡捨去所受戒人本二 去彼不遠時受戒者即共行不淨。佛言。自今
T40n1809_p0515b06║   已去作羯磨已當先說四波羅夷。應作是說)善男子聽。如來至真等正
T40n1809_p0515b07║   覺說四波羅夷法。若比丘犯一 一 法。非沙門
T40n1809_p0515b08║   非釋種子。汝一 切不得犯婬作不淨行。若比
T40n1809_p0515b09║   丘犯不淨行。受婬欲法乃至共畜生。非沙門
T40n1809_p0515b10║   非釋種子。爾時世 尊。與說譬喻。猶如有人截
T40n1809_p0515b11║   其頭終不還活。比丘亦如是犯波羅夷法已。
T40n1809_p0515b12║   不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能
T40n1809_p0515b13║   持不。(答言)能。一 切不得盜下至草葉。若比丘盜
T40n1809_p0515b14║   人五 錢若過五 錢。若自取教人取。若自破教
T40n1809_p0515b15║   人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非沙
T40n1809_p0515b16║   門非釋種子。譬如斷多羅樹心。終不復更生
T40n1809_p0515b17║   長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比
T40n1809_p0515b18║   丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。(答言)能。一
T40n1809_p0515b19║   切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自
T40n1809_p0515b20║   手斷人命。求刀 授與人。教死歎死勸 死。與人
T40n1809_p0515b21║   非藥。若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便 若教人
T40n1809_p0515b22║   作。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如針鼻
T40n1809_p0515b23║   缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終
T40n1809_p0515b24║   不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持
T40n1809_p0515b25║   不。(答言)能。一 切不得妄語乃至戲笑。若比丘不
T40n1809_p0515b26║   真實非己有。自說言我得上人法。得禪得解
T40n1809_p0515b27║   脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿
T40n1809_p0515b28║   那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供 養我。
T40n1809_p0515b29║   非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如大石破
T40n1809_p0515c01║   為二 分終不還合。比丘亦如是。犯波羅夷法
T40n1809_p0515c02║   已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。
T40n1809_p0515c03║   能持不。(答言)能。
T40n1809_p0515c04║   授四依法(有一 年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報言大德我堪受二 依乞食樹
T40n1809_p0515c05║   下坐納衣腐爛藥我不堪此二 事 何 以 故誰能自觸己物即便 休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當
T40n1809_p0515c06║   得道證自今已去先受戒已後受四依應語云 )善男子聽。如來至真等正
T40n1809_p0515c07║   覺說四依法。比丘依此得出家受具 足成比
T40n1809_p0515c08║   丘法。依糞掃衣。比丘依此得出家受具 足成
T40n1809_p0515c09║   比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。若得
T40n1809_p0515c10║   長利 檀越施衣。割 壞衣。得受。依乞食。比丘依
T40n1809_p0515c11║   此得出家受具 足成比丘法。汝是中盡形壽
T40n1809_p0515c12║   能持不。(答言)能。若得長利 。若僧 差食。檀越送食。
T40n1809_p0515c13║   月八 日食。十五 日食。月初 日食。若僧 常食。
T40n1809_p0515c14║   檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家
T40n1809_p0515c15║   受具 足成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)
T40n1809_p0515c16║   能。若得長利 。若別 房尖頭屋。小房石室兩房
T40n1809_p0515c17║   一 戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具
T40n1809_p0515c18║   足戒成比丘法。汝是中盡形壽能持不。(答言)能。
T40n1809_p0515c19║   若得長利 。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝受戒
T40n1809_p0515c20║   已。白四羯磨如法成就得處所和上如法阿
T40n1809_p0515c21║   闍梨如法。眾僧 具 足滿汝當善受教法。應當
T40n1809_p0515c22║   勸 化作福治塔。供 養佛法眾僧 。和上阿闍梨
T40n1809_p0515c23║   一 切如法教。不得違逆。應學問誦經勤 求方
T40n1809_p0515c24║   便 。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含
T40n1809_p0515c25║   果阿羅漢果。汝始發心出家。功 不唐捐果報
T40n1809_p0515c26║   不絕。餘所未知者。當問和上阿闍梨(自今已去令受具 者
T40n1809_p0515c27║   在前 而去)。
T40n1809_p0515c28║   與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧 俱 至比
T40n1809_p0515c29║   丘僧 中於阿闍梨前 具 儀 作如是請)大德一 心念。我某甲。今請大德。
T40n1809_p0516a01║   為羯磨阿闍梨。願大德。為我作羯磨阿闍梨。
T40n1809_p0516a02║   我依大德故。得受大戒。慈愍故(三說。彼應答言)可爾。
T40n1809_p0516a03║   乞戒法(彼禮僧 已具 儀 作如是言)大德僧 聽。我某甲。從和上
T40n1809_p0516a04║   尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧 乞受大戒。
T40n1809_p0516a05║   和上尼某甲。願僧 拔濟我。慈愍故(三說)。
T40n1809_p0516a06║   戒師白法(此中戒師先白後問白云 )大德僧 聽。此某甲。從和
T40n1809_p0516a07║   上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧 乞受大
T40n1809_p0516a08║   戒。和上尼某甲。若僧 時到 僧 忍聽。我問諸難
T40n1809_p0516a09║   事 。白如是。
T40n1809_p0516a10║   戒師問法(語言)汝諦聽。今是真誠時實語時。我
T40n1809_p0516a11║   今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。
T40n1809_p0516a12║   汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破內
T40n1809_p0516a13║   外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母
T40n1809_p0516a14║   不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧 不。汝不
T40n1809_p0516a15║   惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生
T40n1809_p0516a16║   不。汝非有二 形不。汝字何 等。和上尼字誰。汝
T40n1809_p0516a17║   年歲滿不。衣鉢具 不。父母夫主 聽汝不。汝非
T40n1809_p0516a18║   負人債 不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
T40n1809_p0516a19║   是諸病。癩癰疽乾痟癲狂二 道合道小大
T40n1809_p0516a20║   小便 常漏洟唾常出。汝有如是諸病不(隨事 答無復應
T40n1809_p0516a21║   問云 )汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問云 )汝清淨不。(復應答云 )清
T40n1809_p0516a22║   淨。(復應問餘尼云 )某甲已學戒未。(餘尼答云 )已學戒。(復更問云 )清淨
T40n1809_p0516a23║   不。(復重答云 )清淨。
T40n1809_p0516a24║   正授戒法(既方便 具 已如前 開導教至誠諦受當如是作)大德僧 聽。此某
T40n1809_p0516a25║   甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
T40n1809_p0516a26║   乞受大戒。和上尼某甲。某甲所說清淨無諸
T40n1809_p0516a27║   難事 。年歲已滿衣鉢具 足。已學戒清淨。若僧
T40n1809_p0516a28║   時到 僧 忍聽。僧 今為某甲受大戒。和上尼某
T40n1809_p0516a29║   甲。白如是。大德僧 聽。此某甲。從和上尼某甲
T40n1809_p0516b01║   求受大戒。此某甲。今從僧 乞受大戒。和上尼
T40n1809_p0516b02║   某甲。某甲所說清淨無諸難事 。年歲已滿衣
T40n1809_p0516b03║   鉢具 足。已學戒清淨。僧 今為某甲受大戒。和
T40n1809_p0516b04║   上尼某甲。誰諸長老忍。僧 與某甲受大戒和
T40n1809_p0516b05║   上尼某甲者默然。誰不忍者說(三說)。僧 已忍為某
T40n1809_p0516b06║   甲受大戒竟。和上尼某甲。僧 忍默然故。是事
T40n1809_p0516b07║   如是持(尼律中云 。自說清淨。年滿二 十僧 。今授某甲具 足戒。彼此俱 文隨誦無失。作此法已應為記時
T40n1809_p0516b08║   邊受與此無異)。
T40n1809_p0516b09║   授戒相法(應語彼云 )善女人諦聽。如來無所著等
T40n1809_p0516b10║   正覺說八 波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
T40n1809_p0516b11║   尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
T40n1809_p0516b12║   丘尼作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。彼非
T40n1809_p0516b13║   比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
T40n1809_p0516b14║   持不。(答言)能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
T40n1809_p0516b15║   五 錢若過五 錢。若自取教人取。若自斫教人
T40n1809_p0516b16║   斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
T40n1809_p0516b17║   丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持
T40n1809_p0516b18║   不。(答言)能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼。
T40n1809_p0516b19║   故自手斷人命。持刀 授與人教死讚死勸 死。
T40n1809_p0516b20║   與人非藥。若墮胎[示*厭]禱呪術若自作方便 教
T40n1809_p0516b21║   人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
T40n1809_p0516b22║   不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄語乃至戲笑。
T40n1809_p0516b23║   若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。
T40n1809_p0516b24║   得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果乃至
T40n1809_p0516b25║   阿羅漢果。天來龍來鬼神來供 養我。彼非比
T40n1809_p0516b26║   丘尼非釋種女。汝是中壽形壽不得犯。能持
T40n1809_p0516b27║   不。(答言)能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼
T40n1809_p0516b28║   染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已
T40n1809_p0516b29║   上若摩若捺。逆摩順摩若牽若推。若舉若下
T40n1809_p0516c01║   若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
T40n1809_p0516c02║   盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八 事 乃
T40n1809_p0516c03║   至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男
T40n1809_p0516c04║   子捉手捉衣。入 屏處屏處共立共語。共行身
T40n1809_p0516c05║   相倚共期。犯此八 事 。彼非比丘尼非釋種女。
T40n1809_p0516c06║   汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)能。不得覆
T40n1809_p0516c07║   藏他重罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比
T40n1809_p0516c08║   丘尼犯波羅夷。不自舉不白僧 不語人令知。
T40n1809_p0516c09║   後於異時。此比丘尼若休道。若滅擯。若遮不
T40n1809_p0516c10║   共僧 事 。若入 外道。彼作如是言。我先知此人
T40n1809_p0516c11║   犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
T40n1809_p0516c12║   他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(答言)
T40n1809_p0516c13║   能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼
T40n1809_p0516c14║   知比丘為僧 所舉。如法如毘尼如佛所教。犯
T40n1809_p0516c15║   威儀 未懺悔不作共住 。便 隨順彼比丘語。諸
T40n1809_p0516c16║   比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧 所
T40n1809_p0516c17║   舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀 未懺悔不
T40n1809_p0516c18║   作共住 。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
T40n1809_p0516c19║   丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
T40n1809_p0516c20║   此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
T40n1809_p0516c21║   尼。非釋種女。犯隨舉故。汝是中盡形壽不得
T40n1809_p0516c22║   犯。能持不。(答言)能。
T40n1809_p0516c23║   善女人諦聽。如來無所著等正覺說四譬喻。
T40n1809_p0516c24║   若犯八 事 。如斷人頭已不可復起。如截多羅
T40n1809_p0516c25║   樹心不更生長。如針鼻決不堪復用。如大石
T40n1809_p0516c26║   析為二 分不可還合。若比丘尼犯八 重已。不
T40n1809_p0516c27║   可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能
T40n1809_p0516c28║   持不。(答言)能。
T40n1809_p0516c29║   授四依法(應語彼云 )善女人諦聽。如來無所著等
T40n1809_p0517a01║   正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。成
T40n1809_p0517a02║   比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
T40n1809_p0517a03║   法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利 。檀越
T40n1809_p0517a04║   施衣。割 截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比
T40n1809_p0517a05║   丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長利 。
T40n1809_p0517a06║   僧 差食。若檀越送食。月八 日食。十五 日食。
T40n1809_p0517a07║   月初 日食。若眾僧 常食。檀越請食。應受。依樹
T40n1809_p0517a08║   下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽
T40n1809_p0517a09║   能持不。(答言)能。若得長利 。別 房尖頭屋。小房石
T40n1809_p0517a10║   室兩房一 戶。應受。依腐爛藥出家受大戒。是
T40n1809_p0517a11║   比丘尼法。是中盡形壽能持不。(答言)能。若得長
T40n1809_p0517a12║   利 。酥油生酥蜜石蜜。應受。汝已受戒竟。白
T40n1809_p0517a13║   四羯磨如法成就得處所。和上如法阿闍梨
T40n1809_p0517a14║   如法。二 部僧 具 足滿。汝當善受教法。應勸 化
T40n1809_p0517a15║   作福治塔。供 養佛法眾僧 。和上阿闍梨一 切
T40n1809_p0517a16║   如法教勅 。不得違逆。應學問誦經勤 求方便 。
T40n1809_p0517a17║   於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
T40n1809_p0517a18║   羅漢果。汝始發心出家。功 不唐捐果報不絕。
T40n1809_p0517a19║   餘所未知者。當問和上阿闍梨(令受戒者在前 而去)。
T40n1809_p0517a20║   　　師資篇第四
T40n1809_p0517a21║   制 和上行法(時諸比丘。未被教授者。不按威儀 。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會法。時有一 病
T40n1809_p0517a22║   比丘。無弟子無瞻視者命終。佛言。自今已去聽有和上。和上看弟子當如兒。弟子看和上當如父。展轉相敬重
T40n1809_p0517a23║   相瞻視。如是正法便 得久 住 。增益廣大。請法如上。又告諸比丘。自今已去。聽十歲智慧比丘授人具 足戒。又制 和
T40n1809_p0517a24║   上於弟子所行和上法應如是行。弟子。眾僧 欲為作呵責等七羯磨者。和上當於中如法料理。令僧 不與弟子作羯
T40n1809_p0517a25║   磨。若作令如法。復次若僧 。與弟子作呵責等七羯磨。和上於中當如法料理令弟子順從。於僧 不違逆求除罪。令
T40n1809_p0517a26║   僧 疾與解羯磨。復次若弟子犯僧 殘。和上當如法料理。若應與波利 婆沙。當與波利 婆沙等。乃至當與出罪。復次
T40n1809_p0517a27║   弟子得病。和上當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住 處。當自移。若教人移。弟子若有疑事 。當以
T40n1809_p0517a28║   法以 律。如佛所教如法除之 。若惡見生。教令捨惡見住 善見。當以 二 事 將護以 法以 衣食將護。是中法將護者。應
T40n1809_p0517b01║   教增戒增心增慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床坐臥具 病瘦醫藥。隨力 所堪為辦。自今
T40n1809_p0517b02║   以 去制 和上法如是。和上應行。若不行者如法治)。
T40n1809_p0517b03║   制 依止阿闍梨行法(時諸新受戒比丘。和上命終無人教授。以 不被教授
T40n1809_p0517b04║   故乃至如婆羅門聚會無異。佛言。自今已去聽有阿闍梨。聽有弟子阿闍梨於弟子。當如兒想。弟子於闍梨。如
T40n1809_p0517b05║   父想。展轉相敬展轉相奉事 。如是於佛法中。倍增益廣流布。當作是請具 儀 言)大德一 心念。
T40n1809_p0517b06║   我某甲。今求大德為依止。願大德。與我依止。
T40n1809_p0517b07║   我依止大德住 (三說報言)可爾。(或言)與汝依止。(或言)汝莫放
T40n1809_p0517b08║   逸(闍梨行法並 同和上)。
T40n1809_p0517b09║   制 弟子行法(時諸弟子。不行弟子法。不白和上入 村等。告諸比丘。自今已去當制 弟子法。
T40n1809_p0517b10║   使弟子於和上所行弟子法。共行八 法如前 。又不白和上不得入 村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘為
T40n1809_p0517b11║   伴 。不得與不得受。不得佐 助 眾事 。不得受他佐 助 眾事 不得為他剃 髮。不得使他剃 髮。不得入 浴室。不得為人揩摩
T40n1809_p0517b12║   身。不得受他揩摩身。不得至晝日住 處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入 和上房。受誦經法
T40n1809_p0517b13║   問義。當除去小便 器。應白時到 乃至廣說。彼當日三問訊和上。朝中日暮。當為和上。執二 事 勞 苦。不得辭設。一 修
T40n1809_p0517b14║   理房舍。二 為補浣衣服。和上如法所教。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭設。假託因緣。若辭設者。當如法治。
T40n1809_p0517b15║   自今已去制 弟子修 行法。若不修 者當如法治。此行於阿闍梨所修 亦如是。文同故不出)。呵責弟
T40n1809_p0517b16║   子法(時諸弟子。不承事 恭敬和上阿闍梨。亦不順弟子法無慚無愧不受教。作非威儀 不恭敬難與語。與惡人
T40n1809_p0517b17║   為友。好往婬女家婦女家。大童女家。黃門家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鼈。有此等過。
T40n1809_p0517b18║   應作呵責。有三現前 。一 弟子。二 出過。三呵詞。呵詞有五 。應語言)我今呵責汝。汝去。
T40n1809_p0517b19║   汝莫入 我房。汝莫為我作使。汝莫至我所。不
T40n1809_p0517b20║   與汝語(是謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五 詞同。唯換第四句莫至我所云 )汝莫
T40n1809_p0517b21║   依止我(彼盡形壽呵責。佛言不應爾。竟安居呵責亦不應爾。病者不應呵)。
T40n1809_p0517b22║   弟子懺悔法(彼被呵已不向和上阿闍梨懺悔。佛言。被呵責已應向和上阿闍梨懺悔。當如是
T40n1809_p0517b23║   懺具 儀 作如是言)大德我今懺悔更不復作(若聽懺悔者善。若不聽者。當更
T40n1809_p0517b24║   日三時懺悔早起日中日暮。若聽悔者善。若不聽者當下意隨順求方便 解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。而和
T40n1809_p0517b25║   上闍梨不受者當如法治)。弟子離和上懺謝法(和上有五 非法弟子應懺悔而
T40n1809_p0517b26║   去應語和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。
T40n1809_p0517c01║   若我犯戒。捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺
T40n1809_p0517c02║   悔。亦不知(如此懺謝應當軟語。若不受者和上應捨遠去。依止闍梨應持衣鉢出界經宿已。明
T40n1809_p0517c03║   日當還更依止餘比丘住 )。
T40n1809_p0517c04║   　　說戒篇第五
T40n1809_p0517c05║   僧 說戒法(諸比丘於十四十五 十六 日不知為何 日說戒。佛言聽上座布薩日唱言)大德僧
T40n1809_p0517c06║   聽。今僧 某月某日某時。集某處說戒(如是唱已。說
T40n1809_p0517c07║   戒時至。年少比丘先往說戒堂中掃灑敷座。具 淨水瓶洗足瓶然燈火具 舍羅。若年少比丘不知者。上座應
T40n1809_p0517c08║   教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘。說戒時有幾人。以 不知故比丘
T40n1809_p0517c09║   慚愧。佛言。聽數雖數猶忘。佛言。當具 舍羅。舍羅當以 銅鐵竹木等作。不應用寶作。若患零落。當作函 筒盛。函 筒
T40n1809_p0517c10║   亦不應用寶作。僧 集之 時。比坐當相檢校。知有來不。應先白然後說戒。白等儀 軌。具 如戒經)。
T40n1809_p0517c11║   教誡比丘尼法(於說戒時上座問言)比丘尼眾。遣何 人來(先受
T40n1809_p0517c12║   囑者應起禮僧 具 儀 白言)大德僧 聽。某處比丘尼僧 和合。差
T40n1809_p0517c13║   比丘尼某甲。禮比丘僧 足求索教誡(三說上座應更問云 )
T40n1809_p0517c14║   誰為教誡比丘尼(若有者應差。教誡者多。應遣信 語比丘尼僧 。此多有教誡人。汝為請
T40n1809_p0517c15║   誰。若彼尼言。我請此人。依彼請差。若復報言。我隨僧 處分者。僧 應隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成
T40n1809_p0517c16║   就十法者。一 戒律具 足。二 多聞。三誦二 部戒利 。四決斷無疑。五 善能說法。六 族姓出家。七顏貌端正比丘尼眾見
T40n1809_p0517c17║   便 歡喜。八 堪任與比丘尼眾說法勸 令歡喜。九不為佛出家而披法服犯重法。十若滿二 十歲。若過二 十歲者。應差
T40n1809_p0517c18║   教授比丘尼。應如是差)大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 差
T40n1809_p0517c19║   某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大德僧 聽。僧
T40n1809_p0517c20║   差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍。僧 差
T40n1809_p0517c21║   某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。
T40n1809_p0517c22║   僧 已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧 忍默然
T40n1809_p0517c23║   故。是事 如是持(彼被差者將一 比丘為伴 往比丘尼住 處。應剋 時到 。比丘尼亦剋 時迎。若
T40n1809_p0517c24║   比丘剋 時不至突吉羅。尼剋 時不迎亦爾。時教誡師觀眾集已。為說八 不可過法及說法言八 不可過者)。雖
T40n1809_p0517c25║   百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜。
T40n1809_p0517c26║   與敷淨座令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡
T40n1809_p0517c27║   形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不
T40n1809_p0518a01║   應誹謗言破戒破見破威儀 。如此法應尊重
T40n1809_p0518a02║   等(如上)。比丘尼。不應為比丘作舉作憶念作自
T40n1809_p0518a03║   言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼。不
T40n1809_p0518a04║   應呵比丘。比丘應呵比丘尼。如此法應尊重
T40n1809_p0518a05║   等(如上)。式叉摩那學戒已。從比丘僧 乞受大戒。
T40n1809_p0518a06║   如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧 殘罪。應二 部
T40n1809_p0518a07║   僧 中行摩那埵。如此法應尊重等(如上)。比丘尼半
T40n1809_p0518a08║   月從僧 乞教誡。如此法應尊重等(如上)。比丘尼不
T40n1809_p0518a09║   應在無比丘處夏安居。如此法應尊重等(如上)。比
T40n1809_p0518a10║   丘尼僧 夏安居竟。應往比丘僧 中求三事 自
T40n1809_p0518a11║   恣見聞疑。如此法應尊重等(如上次為說法量機開導)。
T40n1809_p0518a12║   略教誡法(若無教誡尼人遍請不得此受囑比丘。還至上座前 具 白上座應語彼云 )此無教
T40n1809_p0518a13║   誡比丘尼人及無能說法者。語比丘尼眾。
T40n1809_p0518a14║   勤 修 莫放逸(明日尼來此比丘傳上座語語)。
T40n1809_p0518a15║   告清淨法(若十四十五 十六 日。舊比丘欲說戒。有客比丘來。已說戒竟。若少若等。應從舊比丘重
T40n1809_p0518a16║   說戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應求客和合。若不得者。應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟。客比丘來欲說
T40n1809_p0518a17║   戒。若少若等。應求舊比丘和合。若不得者。應出界外說戒。若客比丘多。應從客比丘重說戒。不者如法治。若日
T40n1809_p0518a18║   同時不同。舊比丘集已說序竟。客比丘來少。告清淨。作是告云 )大德僧 聽。我某甲
T40n1809_p0518a19║   比丘清淨(作是告已餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清淨。不者
T40n1809_p0518a20║   如法治。若說序竟。客來等多。舊比丘更為重說戒。不者如法治。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為
T40n1809_p0518a21║   重說。若客比丘集已說序等。舊比丘來亦如是)。
T40n1809_p0518a22║   略說戒法(律言。若有八 難及餘緣。聽略說戒。言八 難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人
T40n1809_p0518a23║   若惡蟲。餘緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽略說戒。若大眾集座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已
T40n1809_p0518a24║   久 。或鬪諍事 。或論阿毘曇毘尼。或說法夜已久 聽。一 切眾未起。明相未出。應作羯磨說戒。更無方便 可得宿。受
T40n1809_p0518a25║   欲清淨。略前 方便 一 如廣法。量難遠近。若說戒序。問清淨已。難至應言)諸大德。是四
T40n1809_p0518a26║   波羅夷法。僧 常聞(乃至眾學亦爾。七滅已下依文廣誦。若難緣逼近不及說序者。即以
T40n1809_p0518a27║   此緣應去)。
T40n1809_p0518b01║   對首說戒法(若有三人各各相向作如是言)二 長老憶念。今僧 十
T40n1809_p0518b02║   五 日說戒。我某甲比丘清淨(三說二 人亦爾)。
T40n1809_p0518b03║   心念說戒法(若有一 人應心念言)今日眾僧 十五 日說戒。
T40n1809_p0518b04║   我某甲比丘清淨(三說)。
T40n1809_p0518b05║   增減說戒法(律言。若有比丘喜鬪罵詈。遞相誹謗口出刀 劍 。欲來至此說戒者。應作二 三布薩。
T40n1809_p0518b06║   若應十五 日說十四日作。若應十四日說十三日作。若聞今日來即應疾疾布薩。若聞已入 界應至界外說戒。若能
T40n1809_p0518b07║   如是者善。若不能應作白却說戒作如是白)大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍
T40n1809_p0518b08║   聽。僧 今不說戒。至黑月十五 日當說我白如
T40n1809_p0518b09║   是(若客比丘不去應作第二 却白應如是作)大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍
T40n1809_p0518b10║   聽。僧 今不說戒。至白月十五 日當說戒。白如
T40n1809_p0518b11║   是(若客比丘故不去至白月者。舊比丘應如法強與客比丘問答)。
T40n1809_p0518b12║   非時和合法(若因舉事 遂有鬪諍。能所不和別 部說戒。若能懺悔改過從僧 乞解。解已作白羯磨
T40n1809_p0518b13║   和合布薩。應如是白)大德僧 聽。彼所因事 。令僧 鬪諍誹
T40n1809_p0518b14║   謗。互 求長短。令僧 破。令僧 別 住 。令僧 塵
T40n1809_p0518b15║   垢。彼人僧 為舉罪已。還為解已滅僧 塵垢。若
T40n1809_p0518b16║   僧 時到 僧 忍聽。僧 作和合布薩。白如是(作是白已
T40n1809_p0518b17║   和合布薩)。
T40n1809_p0518b18║   非時說戒法(若因鬪諍令僧 不和。令僧 別 異分為二 部。若能於中改悔不相發舉。此則 名為以
T40n1809_p0518b19║   法和合。作如是白)大德僧 聽。眾僧 所因諍事 。令僧 鬪
T40n1809_p0518b20║   諍而不和合。眾僧 破壞令僧 塵垢。令僧 別 異
T40n1809_p0518b21║   分為二 部。彼人自知犯罪事 。今已改悔。除
T40n1809_p0518b22║   滅僧 塵垢。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今和合說戒。
T40n1809_p0518b23║   白如是(作是白已然後和合說戒)。
T40n1809_p0518b24║   　　安居篇第六
T40n1809_p0518b25║   對首法(告諸比丘。汝不應一 切時春夏冬人間遊行。從今已去聽諸比丘三月夏安居。應作是言)長
T40n1809_p0518b26║   老一 心念。我某甲比丘。依某甲僧 伽 藍。(若在村內應云 )
T40n1809_p0518b27║   某甲聚落。(若在別 房應云 )某甲房。前 三月夏安居。房舍
T40n1809_p0518b28║   破修 治故(三說。以 安居依第五 律師故須問言)汝依誰持律。(彼應答言)依某
T40n1809_p0518c01║   甲律師。(復應語言)有疑當問。(彼復答言)可爾(後三月安居法亦如是。安居有二
T40n1809_p0518c02║   種一 前 二 後。若前 安居住 前 三月。若後安居住 後三月)。
T40n1809_p0518c03║   心念法(律言。從今日聽諸比丘。若無所依人。心念安居。作法同前 。但 除初 句及後問答。作其三說)。
T40n1809_p0518c04║   忘成法(爾時比丘。住 處欲安居。無所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便 成安居)。
T40n1809_p0518c05║   及界法(時諸比丘。往安居處欲安居。入 界便 明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來。便
T40n1809_p0518c06║   成安居。次入 園亦同。次一 脚入 界入 園亦如是)。
T40n1809_p0518c07║   　　受日篇第七
T40n1809_p0518c08║   對首法(若有佛法僧 事 。檀越父母等請喚受懺。病患看病求同業等緣不及即日還聽。受七日去。應
T40n1809_p0518c09║   如是作)長老一 心念。我某甲比丘。受七日法出界
T40n1809_p0518c10║   外。為某事 故。還此中安居。白長老令知(三說不應
T40n1809_p0518c11║   專為飲食故去)。
T40n1809_p0518c12║   羯磨法(為前 緣遠不及七日還。佛言聽有如是事 受過七日法。若十五 日一 月日白二 羯磨。應如是作)
T40n1809_p0518c13║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。某甲比丘。受過
T40n1809_p0518c14║   七日法(十五 日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中安居。
T40n1809_p0518c15║   白如是。大德僧 聽。某甲比丘。受過七日法
T40n1809_p0518c16║   (十五 日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中安居。誰諸
T40n1809_p0518c17║   長老忍。僧 聽某甲比丘受過七日法(十五 日一 月日)。
T40n1809_p0518c18║   出界外。為某事 故還此中安居者默然。誰
T40n1809_p0518c19║   不忍者說。僧 已忍某甲比丘受過七日法
T40n1809_p0518c20║   (十五 日一 月日)。出界外。為某事 故還此中安居竟。僧 忍
T40n1809_p0518c21║   默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0518c22║   　　自恣篇第八
T40n1809_p0518c23║   白僧 自恣時法(自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣不應求聽。何 以 故。自恣即是聽。又諸比
T40n1809_p0518c24║   丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。聽若小食上中食上上座唱言)大德僧 聽。今僧
T40n1809_p0518c25║   某月某日某時。集某處自恣(餘儀 軌等並 同說戒)。
T40n1809_p0518c26║   差受自恣人法(諸比丘一 時自恣鬧亂 。又不求次第自恣。上座疲極。佛言不應爾。聽差受自
T40n1809_p0518c27║   恣人白二 羯磨。有五 法者應差。若不愛不恚不怖不癡知自恣。未自恣應如是差)大德僧 聽。若
T40n1809_p0518c28║   僧 時到 僧 忍聽。僧 差某甲比丘。作受自恣人
T40n1809_p0519a01║   白如是。大德僧 聽。僧 差某甲比丘。作受自恣
T40n1809_p0519a02║   人。誰諸長老忍。僧 差某甲比丘。作受自恣人
T40n1809_p0519a03║   者默然。誰不忍者說。僧 已忍差某甲比丘作
T40n1809_p0519a04║   受自恣人竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0519a05║   自恣白法(律言。聽比丘坐應知來不。先白後自恣作如是白)大德僧 聽。今
T40n1809_p0519a06║   日眾僧 自恣。若僧 時到 僧 忍聽。僧 和合自恣。
T40n1809_p0519a07║   白如是。
T40n1809_p0519a08║   僧 自恣法(律言。聽徐徐三說了 了 自恣。不應反抄衣衣纏頸等。應偏 露等作如是言)大德
T40n1809_p0519a09║   眾僧 。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見聞
T40n1809_p0519a10║   疑罪。大德長老。哀愍故語我。我若見罪。當
T40n1809_p0519a11║   如法懺悔(三說若病比丘。佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及告法一 同說戒)。
T40n1809_p0519a12║   略自恣法(律言。若有八 難及餘緣。聽略自恣。若難事 尚遠容得廣說應廣說。若難事 近不得三說當再
T40n1809_p0519a13║   說。若不得再 說應一 說。若不者如法治。若難事 近不得一 說者。諸比丘即應作白各共三說自恣作如是白)大
T40n1809_p0519a14║   德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今各各共三語
T40n1809_p0519a15║   自恣。白如是(作是白已。各共三語自恣再 說一 說亦如是。若難事 近不得各三語自恣亦不得
T40n1809_p0519a16║   白。即應以 此事 去)。
T40n1809_p0519a17║   對首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長老憶念。今日
T40n1809_p0519a18║   眾僧 自恣。我某甲比丘自恣清淨(三說若三人二 人亦如是)。
T40n1809_p0519a19║   心念自恣法(若有一 人應心念言)今日眾僧 自恣。我某甲
T40n1809_p0519a20║   比丘自恣清淨(三說)。
T40n1809_p0519a21║   增益自恣法(律言。若有眾多比丘。結安居精勤 行道得增上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自
T40n1809_p0519a22║   恣。便 應移住 餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣作如是白)大德僧 聽。若僧
T40n1809_p0519a23║   時到 僧 忍聽。僧 今日不自恣。四月滿當自恣。
T40n1809_p0519a24║   白如是(作如是白已至四月滿自恣)。
T40n1809_p0519a25║   增減自恣法(律言。若自恣日聞異住 處比丘鬪諍不和欲來此自恣。彼比丘應作若二 若三減日
T40n1809_p0519a26║   自恣。若聞已入 界應為具 洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便 作者善。若不能者彼作白增上自恣作
T40n1809_p0519a27║   如是白)大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今日不
T40n1809_p0519a28║   自恣。至黑月十五 日當自恣。白如是(作是白已增上自恣。
T40n1809_p0519b01║   若客比丘住 至黑月十五 日者。舊比丘應作白第二 增上自恣作如是白)大德僧 聽。若僧
T40n1809_p0519b02║   時到 僧 忍聽。僧 今日不自恣。後白月十五 日
T40n1809_p0519b03║   當自恣。白如是(若客比丘猶不去。舊比丘應如法如律強和合自恣)。
T40n1809_p0519b04║   受比丘尼自恣法(時比丘僧 應為盡集。不來者囑授彼比丘尼。於僧 中說自恣已僧 中上
T40n1809_p0519b05║   座語云 )大德僧 眾。不見比丘尼眾有見聞疑罪可
T40n1809_p0519b06║   舉。語比丘尼眾。如法自恣。謹慎莫放逸(使尼禮足已還)。
T40n1809_p0519b07║   　　衣鉢藥受淨篇第九
T40n1809_p0519b08║   受三衣法(依十誦云 )長老一 心念。我比丘某甲。
T40n1809_p0519b09║   是衣僧 伽 梨(若干)條受(若干)長(若干)短割 截衣持(三說受下二 衣
T40n1809_p0519b10║   類准亦爾)。
T40n1809_p0519b11║   捨三衣法(應翻受云 )長老一 心念。我比丘某甲。是衣
T40n1809_p0519b12║   僧 伽 梨(若干)條受(若干)長(若干)短割 截衣持今捨(三說捨下二 衣
T40n1809_p0519b13║   類准亦爾)。
T40n1809_p0519b14║   受尼師壇法(應云 )長老一 心念。我比丘某甲。此
T40n1809_p0519b15║   尼師壇。是我助 身衣受(三說餘助 身衣受同此法捨者翻受應知)。
T40n1809_p0519b16║   受鉢法(律言。鉢有二 種。一 瓦二 鐵色。亦二 種。一 赤二 黑。大者三升小者一 升半。此應持應淨施持准
T40n1809_p0519b17║   十誦云 )長老一 心念。我比丘某甲。此鉢多羅應量
T40n1809_p0519b18║   受。長用故(三說捨者翻受應知)。
T40n1809_p0519b19║   受非時藥法(律言。聽飲八 種漿。一 梨漿。二 閻浮菓漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五 微菓漿。六
T40n1809_p0519b20║   捨樓迦漿。七波樓師漿。八 蒲萄漿。若不醉人應非時飲。若醉人不應飲。若飲如法治。應從淨人手受已次對比丘
T40n1809_p0519b21║   加 法云 )長老一 心念。我比丘某甲。有某病緣故。
T40n1809_p0519b22║   此某非時漿。為經非時服故。今於長老邊受
T40n1809_p0519b23║   (三說受餘二 藥法同七日應言)為共宿七日服故。(盡形應言)為共宿長服
T40n1809_p0519b24║   故(七日藥者酥等。盡形藥者一 切醎醋等。不任為食者)。
T40n1809_p0519b25║   真實淨法(應云 )大德一 心念。我有此長衣未作
T40n1809_p0519b26║   淨。今為淨故。捨與大德。為真實淨故(作真實淨。應問
T40n1809_p0519b27║   施主 然後得著鉢藥類同)。
T40n1809_p0519c01║   展轉淨法(應云 )大德一 心念。此是我長衣未作
T40n1809_p0519c02║   淨。為淨故施與大德。為展轉淨故(彼受淨者應云 )長老
T40n1809_p0519c03║   一 心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我
T40n1809_p0519c04║   今受之 。(受已語言)汝施與誰。(彼應答言)施與某甲。(受淨者言)長老
T40n1809_p0519c05║   一 心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我
T40n1809_p0519c06║   今受之 。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為
T40n1809_p0519c07║   某甲善護持。著用隨因緣(作展轉淨若問不問聽隨意著鉢藥類同
T40n1809_p0519c08║   事 別 為異)。
T40n1809_p0519c09║   　　攝物篇第十
T40n1809_p0519c10║   攝時現前 施法(律言。自今已去。不應於一 切時春夏冬求索夏衣。又不應此處安居餘處受
T40n1809_p0519c11║   夏衣分。又有比丘在異住 處。結夏安居已。復於餘處住 。彼不知何 處取安居物。佛言。聽住 日多處取。若二 處俱
T40n1809_p0519c12║   等聽各取半。又云 。眾僧 得夏安居衣。僧 破為二 部。佛言。應數人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧
T40n1809_p0519c13║   破二 部。亦數人分。此等為施現前 。分並 無法)。攝非時現前 施法(時王舍城。諸優 婆塞。
T40n1809_p0519c14║   聞佛聽諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與諸比丘。諸比丘不知云 何 。佛言聽分。不知云 何 分。當數
T40n1809_p0519c15║   人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。分不應自取。分使異人取。不應自擲籌。使不見者擲籌。
T40n1809_p0519c16║   此既數人亦無分法)。
T40n1809_p0519c17║   攝時僧 施法(時有比丘。未分夏衣便 去。後比丘分夏衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分
T40n1809_p0519c18║   不。佛言成分。應相待。亦應囑授後人受夏衣分。律言。若一 比丘安居。大得僧 夏安居衣物。彼比丘應作心念言)
T40n1809_p0519c19║   此是我物(其羯磨對首法。准同非時僧 施。更無異故不出)。
T40n1809_p0519c20║   攝非時僧 施差分物人法(時有住 處現前 僧 得可分衣物。佛言聽分。分時有
T40n1809_p0519c21║   客數來分衣疲極。應差一 人令分。此人應具 五 法。五 法如上應如是作)大德僧 聽。若僧 時
T40n1809_p0519c22║   到 僧 忍聽。僧 差某甲比丘。為僧 作分物人。白
T40n1809_p0519c23║   如是。大德僧 聽。僧 差某甲比丘。為僧 作分物
T40n1809_p0519c24║   人。忍諸長老忍。僧 差某甲比丘。為僧 作分物
T40n1809_p0519c25║   人者默然。誰不忍者說。僧 已忍差某甲比丘。
T40n1809_p0519c26║   為僧 作分物人竟。僧 忍默然故。是事 如是持(為僧
T40n1809_p0519c27║   分粥分小食。佉闍尼差請會敷臥具 分臥具 分浴衣。分衣可與可取。差比丘使沙彌使一 切。亦如是有五 法為僧 分粥。
T40n1809_p0520a01║   入 地獄如箭射。謂有愛等。有五 法分粥生天如箭射。謂不愛等。乃至差沙彌使亦如是)。
T40n1809_p0520a02║   付分衣人物法(既差人已應須付物作如是付)大德僧 聽。此住
T40n1809_p0520a03║   處若衣若非衣。現前 僧 應分。若僧 時到 僧 忍
T40n1809_p0520a04║   聽。僧 今與某甲比丘。彼當與僧 。白如是。大
T40n1809_p0520a05║   德僧 聽。此住 處若衣若非衣。現前 僧 應分。僧
T40n1809_p0520a06║   今與某甲比丘。彼當與僧 。誰諸長老忍。此住
T40n1809_p0520a07║   處若衣若非衣。現前 僧 應分。僧 與某甲比丘。
T40n1809_p0520a08║   彼當與僧 者默然。誰不忍者說。僧 已忍與某
T40n1809_p0520a09║   甲比丘。彼當與僧 竟。僧 忍默然故。是事 如是
T40n1809_p0520a10║   持(作此法已准人多少等分沙彌若和合等分若不和合二 分與一 。又若不和三分與一 。又若不與不應分僧 伽
T40n1809_p0520a11║   藍人四分與一 。若不與不應分)。
T40n1809_p0520a12║   四人直攝物法(若但 四人不成差不成付直作攝法應如是作)大德僧 聽。
T40n1809_p0520a13║   此住 處若衣若非衣。現前 僧 應分。若僧 時到
T40n1809_p0520a14║   僧 忍聽。今現前 僧 分是衣物。白如是。大德僧
T40n1809_p0520a15║   聽。此住 處若衣若非衣。現前 僧 應分。今現前
T40n1809_p0520a16║   僧 分是衣物。誰諸長老忍此住 處若衣若非
T40n1809_p0520a17║   衣。現前 僧 應分。今現前 僧 分是衣物者默然。
T40n1809_p0520a18║   誰不忍者說。僧 已忍今現前 僧 分是衣物竟。
T40n1809_p0520a19║   僧 忍默然故。是事 如是持(作羯磨已分法如前 )。
T40n1809_p0520a20║   對首攝物法(若有三人彼此共三語受應作是言)二 長老憶念。此
T40n1809_p0520a21║   住 處若衣若非衣。現前 僧 應分。此處無僧 。此
T40n1809_p0520a22║   是我等分(三說)(二 人亦爾分法如前 )。
T40n1809_p0520a23║   心念攝物法(若有一 人應心念言)此住 處若衣若非衣。現
T40n1809_p0520a24║   前 僧 應分。此處無僧 。此是我分(三說分法如前 )。
T40n1809_p0520a25║   攝二 部僧 得施法(爾時有異住 處。二 部僧 多得可分衣物時。比丘僧 多。比丘尼僧 少。佛
T40n1809_p0520a26║   言。應分作二 分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二 分。及純沙彌尼亦分二 分。若無沙彌尼。僧 應分。若比丘少比丘
T40n1809_p0520a27║   尼多。亦分二 分。若無比丘。純有沙彌亦分二 分。若無沙彌。比丘尼應分。分二 分已各至本處。作羯磨等三法分
T40n1809_p0520a28║   之 。時僧 得施亦爾。其二 部現前 施。並 數人分)。
T40n1809_p0520b01║   攝亡比丘物法(時諸比丘分僧 園田菓樹。又分別 房及屬別 房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及
T40n1809_p0520b02║   諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊 梨延陀耄羅耄耄羅氍毺。又分車輿守僧 伽 藍人。又分水瓶澡罐錫杖
T40n1809_p0520b03║   扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不應分。屬四方僧 。氍毺廣三肘長五 肘。毛長三指。剃 刀 衣
T40n1809_p0520b04║   鉢。坐具 針筒。盛衣貯器。俱 夜羅器。現前 僧 應分。先作此簡然後作法)。
T40n1809_p0520b05║   看病人對僧 捨物法(時看病人持物僧 中具 儀 捨云 )大德僧 聽。
T40n1809_p0520b06║   某甲比丘此(若餘處亡云 彼)住 處命過。所有衣鉢坐具
T40n1809_p0520b07║   針筒盛衣貯器(此隨現有六 物作法。若有闕者應除。又若物類眾多此言攝。不盡者應言
T40n1809_p0520b08║   若衣非衣)。此住 處現前 僧 應分(三說)。
T40n1809_p0520b09║   賞看病人物法(律言。僧 問瞻病人言。病人有囑授不。誰負病者物。病者負誰物。有五 法
T40n1809_p0520b10║   應與看病人物。一 知病人可食不可食可食能與。二 不惡賤病人大小便 唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯
T40n1809_p0520b11║   藥乃至差若死。五 能為病人說法。令病者歡喜已身於善法增益。有是五 法。應取病人衣物。其衣鉢等物隨現有
T40n1809_p0520b12║   者賞無者不得。將餘物替應如是賞)大德僧 聽。某甲比丘命過。所
T40n1809_p0520b13║   有衣鉢坐具 針筒盛衣貯器。此現前 僧 應分。
T40n1809_p0520b14║   若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與某甲看病比丘。白
T40n1809_p0520b15║   如是。大德僧 聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐
T40n1809_p0520b16║   具 針筒盛衣貯器。此現前 僧 應分。僧 今與某
T40n1809_p0520b17║   甲看病比丘。誰諸長老忍。僧 與某甲看病比
T40n1809_p0520b18║   丘衣鉢坐具 針筒盛衣貯器者默然。誰不忍
T40n1809_p0520b19║   者說。僧 已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具 針
T40n1809_p0520b20║   筒盛衣貯器竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0520b21║   差分衣人法(具 德如前 應如是差)大德僧 聽。若僧 時到 僧
T40n1809_p0520b22║   忍聽。僧 差某甲比丘。為僧 作分物人。白如
T40n1809_p0520b23║   是。大德僧 聽。僧 差某甲比丘。為僧 作分物
T40n1809_p0520b24║   人。誰諸長老忍。僧 差某甲比丘。為僧 作分物
T40n1809_p0520b25║   人者默然。誰不忍者說。僧 已忍。差某甲比丘。
T40n1809_p0520b26║   為僧 作分物人竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1809_p0520b27║   付分衣人物法(差已應如是付)大德僧 聽。某甲比丘命
T40n1809_p0520b28║   過。所有若衣非衣此現前 僧 應分。若僧 時到
T40n1809_p0520c01║   僧 忍聽。僧 今與某甲比丘。某甲比丘當還與
T40n1809_p0520c02║   僧 。白如是。大德僧 聽。某甲比丘命過。所有若
T40n1809_p0520c03║   衣非衣。此現前 僧 應分。僧 今與某甲比丘。某
T40n1809_p0520c04║   甲比丘當還與僧 。誰諸長老忍。某甲比丘命
T40n1809_p0520c05║   過。所有若衣非衣。此現前 僧 應分。僧 今與
T40n1809_p0520c06║   某甲比丘。某甲比丘當還與僧 者默然。誰不
T40n1809_p0520c07║   忍者說。僧 已忍。與某甲比丘。某甲比丘當
T40n1809_p0520c08║   還與僧 竟。僧 忍默然故。是事 如是持(分法如前 )。
T40n1809_p0520c09║   四人直攝物法(以 不成差付直分云 )大德僧 聽。某甲比丘
T40n1809_p0520c10║   命過。所有若衣非衣。此現前 僧 應分。若僧 時
T40n1809_p0520c11║   到 僧 忍聽。今現前 僧 分是衣物。白如是。大德
T40n1809_p0520c12║   僧 聽。某甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前
T40n1809_p0520c13║   僧 應分。今現前 僧 分是衣物。誰諸長老忍。某
T40n1809_p0520c14║   甲比丘命過。所有若衣非衣。此現前 僧 應分。
T40n1809_p0520c15║   今現前 僧 分是衣物者默然。誰不忍者說。僧
T40n1809_p0520c16║   已忍。今現前 僧 分是衣物竟。僧 忍默然故。是
T40n1809_p0520c17║   事 如是持(作羯磨已分法如前 有看病人應口和賞)。
T40n1809_p0520c18║   對首攝物法(若有三人彼此共三說受作如是言)二 長老憶念。某甲
T40n1809_p0520c19║   比丘命過。所有若衣非衣。此現前 僧 應分。此
T40n1809_p0520c20║   處無僧 。此是我等分(三說)(二 人亦彌分法如前 有看病人亦口和賞)。
T40n1809_p0520c21║   心念攝物法(若有一 人應心念言)某甲比丘命過。所有若
T40n1809_p0520c22║   衣非衣。此現前 僧 應分。此處無僧 。此是我分
T40n1809_p0520c23║   (三說分法如前 )。
T40n1809_p0520c24║   無住 處攝物法(時有比丘。遊行到 無比丘住 村。到 已命過。不知誰應分此衣鉢。白佛)佛
T40n1809_p0520c25║   言。彼處若有信 樂優 婆塞若守園人。彼應賞
T40n1809_p0520c26║   錄。若有五 眾出家人。前 來者應與。若無來者。
T40n1809_p0520c27║   應送與近處僧 伽 藍。
T40n1809_p0520c28║   僧 羯磨卷上